№ 1 (80), 2020 · 416 · DOI: 10.24411/1991-5497-2020-00167
ОБРАЗ МИСТИЧЕСКИХ И МОГУЩЕСТВЕННЫХ СИЛ В МИФОЛОГИЧЕСКОЙ КАРТИНЕ МИРА (НА МАТЕРИАЛЕ РУССКОГО, КАЗАХСКОГО И АНГЛИЙСКОГО ЯЗЫКОВ)
Аннотация
Публикация подготовлена в рамках поддержанного РФФИ научного проекта № 19-012-00430. Данная научная статья посвящена изучению структуры и этнической интерпретации соматического концепта «волосы» (шаш /hair) посредством обращения к мифологической картине мира на материале русского, казахского и английского языков. Языковая интерпретация волос как части тела человека, наделенной магической силой, имеет типологические параллели в исследуемых языках и мифологиях. Актуальность исследования обусловлена интересом лингвистов к воссозданию образа человека в мифологической картине мира, которая хранит наивные знания людей о мире и раскрывает общие и уникальные признаки разных культурных феноменов. Новизна исследования заключается в том, что в нем впервые выполнен сопоставительный анализ языковых единиц разных уровней, которые репрезентируют концепт «волосы» в русской, казахской и английской лингвокультурах. Впервые данный концепт рассматривается через исследование тематических групп слов, которые характеризуются различными ассоциативными признаками, отражающими миропонимание человека с древнейших времен. Результаты исследования подтверждают универсальность телесного кода, а также детерминируют национально-культурные особенности репрезентации концепта «волосы». В каждой культуре волосы символизируют, с одной стороны, ‘нечистую силу’, ‘связь с нечистью’, ‘негативную мистическую силу’, а с другой, ассоциируются с ‘оберегом’, ‘талисманом’ и ‘защитой’.
Ключевые слова: мифологическая картина мира, лингвокультура, лингвокультурная модель, концепт, культурный смысл, волосы, ассоциативный признак.
Полный номер открывается целиком, с переходом к началу статьи.
Для цитирования
Р.Х. Хайруллина, В.П. Бергер. ОБРАЗ МИСТИЧЕСКИХ И МОГУЩЕСТВЕННЫХ СИЛ В МИФОЛОГИЧЕСКОЙ КАРТИНЕ МИРА (НА МАТЕРИАЛЕ РУССКОГО, КАЗАХСКОГО И АНГЛИЙСКОГО ЯЗЫКОВ). Мир науки, культуры, образования. 2020. № 1 (80). 416. DOI: 10.24411/1991-5497-2020-00167